LA LIBERTAD DE LOS HIJOS DE DIOS EN LA BIBLIA.

INTRODUCCIÓN AL BLOG

Gracias por entrar a este Blog: "Sácianos de tu Palabra". Comentario al Evangelio del día realizado por el sacerdote Francisco Baena Calvo. Evangelio del día + breve explicación en un minuto. La Iglesia antes de ser evangelizadora y caritativa es escuchadora de la Palabra. ¡Dichosos los que escuchan la Palabra de Dios y la cumplen como María de Nazaret! Gracias por tu visita. Si te ha gustado añade me gusta. Compártelo en las redes.

INTRODUCCIÓN A LA IMPORTANCIA DE LA PALABRA

“La Iglesia ha venerado siempre las Sagradas Escrituras al igual que el mismo Cuerpo del Señor, no dejando de tomar de la mesa y de distribuir a los fieles el pan de vida, tanto de la palabra de Dios como del Cuerpo de Cristo, sobre todo en la Sagrada Liturgia. Siempre las ha considerado y considera, juntamente con la Sagrada Tradición, como la regla suprema de su fe, puesto que, inspiradas por Dios y escritas de una vez para siempre, comunican inmutablemente la palabra del mismo Dios, y hacen resonar la voz del Espíritu Santo en las palabras de los Profetas y de los Apóstoles. ” (DEI VERBUM 21)

LA LIBERTAD DE LOS HIJOS DE DIOS EN LA BIBLIA.

1.-LA LIBERTAD EN EL JUDAÍSMO:

Hay que afirmar, según Julio Lois Fernández, que “la realidad que expresa el término liberación tiene profunda raigambre bíblica. Al Dios bíblico se le comprende como el salvador que actúa en la historia de los seres humanos de forma liberadora y por eso la salvación se entiende en términos de liberación. Los vocablos hebreos «nasal» y «yasa» connotan simultáneamente ambos aspectos. En la fe del pueblo de Israel, confesada en los «credos» más importantes (cf. por ej. Dt 6, 20 ss; 26, 5 ss; Jos 24, 2-13) salvación equivale a liberación y a Dios se le define, en referencia al Éxodo, como el «liberador», el «go el» del pueblo (cf. Is 43, 14; 47, 4; Jer 50, 34)”.

U.Pellegrino comenta que la historicidad es la dimensión nueva que distingue el concepto de libertad en el hebraísmo de las religiones del extremo oriente y de la filosofía griega: “En la religión hebrea la libertad adquiere una nueva dimensión que no existe en las religiones del extremo oriente ni en la filosofía griega: la historicidad. En efecto, en el hebraísmo la religión no es solamente relación del individuo con Dios y visión de la naturaleza en Dios, sino que es ante todo salvación ofrecida por Dios al pueblo hebreo y a toda la humanidad mediante unos hechos históricos. Estos hechos se refieren al origen de la humanidad, a la que Dios se comunicó mediante los patriarcas y los profetas; al desarrollo de la historia, cuyo centro es el mesianismo; y al final de la historia, que tiende al establecimiento definitivo del reino de Dios en el mundo. La revelación de Dios en la historia está ligada a cuatro elementos fundamentales (monoteísmo creacionista, pacto, mesianismo, escatología) que cualifican el concepto de libertad del hebraísmo”. (pág 322).

U. Pellegrino indica que hay cuatro elementos fundamentales que cualifican el concepto de libertad del hebraísmo: el monoteísmo creacionista, pacto, mesianismo y escatología. Y señala que en el hebraísmo “la religión es ante todo salvación ofrecida por Dios al pueblo hebreo y a toda la humanidad mediante unos hechos históricos”.

Para U. Pellegrino, el monosteísmo creacionista sitúa a Dios absolutamente libre frente a cualquier otro ser”, y “quedan relativizadas todas las instituciones históricas. La liberación del pueblo hebreo del faraón de Egipto es el paradigma de la liberación de cualquier otro pueblo de todo poder que se erija como absoluto. La igualdad de derechos de las personas libres y de los esclavos se basa en la identidad del Dios creador, que impulsa a la liberación de la esclavitud” (pág 322-323).

Para U. Pellegrino, “El pacto que liga a Dios y al pueblo es un pacto de libertad y de liberación. Al amor de Dios salvador se responde con la fe, que es un acto de libertad con el que los hombres se insertan en el pueblo de Dios, que tiende comunitariamente a realizar el reino de Dios” (pág 323). Además, “puesto que Yahvé es el único Señor, su ley libera de las fuerzas del mal y exige como código de santidad el amor fraterno que se dirige a todos los hombres” (Lev 25, 39; Dt 24, 14; Jer 22,13).

El tercer elemento que cualifica el concepto de libertad en el hebraísmo, a juicio de U. Pellegrino, es el mesianismo: “El mesianismo se inserta en esta concepción del único Dios Salvador, como espera de un Mesías que libera a la humanidad del pecado no con la fuerza, sin con el humilde servicio, con la ofrenda sacrificial de sí mismo (Is 53,1). La libre sustitución vicaria del inocente, que se sacrifica por amor a los pecadores es uno de los rasgos esenciales del mesianismo hebreo, que pasará a ser central en el nuevo testamento”… (pág 323).

El cuarto elemento sería el escatologismo: “El mesianismo hebreo guarda relación con el escatologismo. Es cierto que la orientación finalista a la historia, que tiende a realizar el reino de Dios como reino de justicia, de libertad, de paz con Dios y entre los hombres, separa decididamente a la concepción hebrea de la historia de las concepciones orientales, para las que la historia es apariencia que superar, y de la concepción griega, que afirma su eterno retorno cíclico. El eterno retorno cíclico de la historia es negación de la novedad y por tanto de libertad. El finalismo bíblico, para el que la historia es un encuentro entre el obrar de Dios y el obrar del hombre, es una afirmación de la continua novedad y de la libertad del hombre, que va creando con Dios el fututo” (pág 323).

2.-LA LIBERTAD EN EL NUEVO TESTAMENTO:

Hay que afirmar, según Julio Lois Fernández, que “en los escritos neotestamentarios la liberación de los seres humanos se presenta como la finalidad perseguida por la acción de Dios en la historia. El reino que llega es oferta de salvación liberadora”.

Señala Julio Lois Fernández que “el núcleo mismo de la revelación cristiana es la intervención salvíficoredentora de Dios en la historia por medio de Jesucristo, con su contenido claramente liberador”. Afirma Lois que “podemos afirmar sin temor a exagerar que “liberación” es una palabra central de la proclamación evangélica» y que «forma, junto con "salvación" los términos cardinales para expresar la acción divina, y, en el Nuevo Testamento, especialmente la misión de Jesús, la finalidad de su vida, acción y mensaje”.

Jesús de Nazaret se presenta como el Cristo, el Mesías, el liberador de todos los seres humanos. La liberación es la finalidad de la vida y el mensaje de Jesús:

a) Muestra el rostro de Dios Padre, Dios-amor por excelencia, que perdona y libera, buena noticia para los pobres.

b) Asume el anuncio del Reino de Dios mediante su vida de servicio incondicional al Reino, que concluye históricamente en su martirio en la cruz y culmina definitivamente en la resurrección.

c) Envía su Espíritu, como don gratuito que concede el seguimiento a Jesús, que nos libera ya desde ahora de la esclavitud de la ley, el pecado y la muerte. Y nos hace seres nuevos, caminantes hacia la plena liberación.

De este modo la liberación cristiana se realiza en nosotros mediante la participación en la vida trinitaria de Dios.

Las bases evangélicas de la libertad cristiana se pueden entender a la luz de la verificación y de la superación del judaísmo en sus orígenes:

1.-la verdad fundamental del cristianismo es un misterio trinitario, que manifiesta la vida íntima de Dios como don de amor entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. “Si la afirmación de Dios creador y liberador es la fuente de la libertad hebrea, el amor trinitario como don que se comunica a los hombres es la fuente de la libertad cristiana”

2.-La nueva libertad del cristiano, arraigada en la trinidad santísima, se expresa en un pacto nuevo que supera al pacto del Sinaí. “La vida de Dios entra con el pacto nuevo en el mundo en una relación directa y personal con cada hombre y cada hombre es llamado a una respuesta personal, y por tanto libre, responsable, para vivir en el mundo la vida misma de Dios. Esta es la ley nueva de la que habla Pablo: “la ley del Espíritu que da vida en Cristo Jesús de la ley del pecado y de la muerte” (Rom 8,2). Esta ley evidentemente no es una norma de acción exterior (en esto todas las leyes están en el mismo plano) incapaz de dar la vida, sino que es un principio de acción, un dinamismo interior, el que da fuerza de realizar cualquier norma justa por amor a Dios y al prójimo”.

3.- la nueva alianza lleva a cabo la esperanza mesiánica de los hebreos. El corazón del cristianismo es Cristo Hombre-Dios, la segunda persona de la santísma trinidad que con su nacimiento humano, vida y resurrección libera a la humanidad del pecado y la reconcilia con Dios...

4.-“Toda la historia humana tiende a ese fin: el reino de Dios. Por eso el cristianismo es la religión histórica por excelencia, en cuanto que no sólo el mundo físico está ordenado a la perfección del hombre, sino que todo el desarrollo de la historia mundial tiene un significado ético-religioso: es la progresiva revelación del amor de Dios a la humanidad y de la libre respuesta de la humanidad a Dios. Quien admita que la vida humana y la historia acabarán en la nada, admite la victoria final de la necesidad. La fe cristiana cree por el contrario en la victoria final del amor, de la libertad. (pág 324).

3.-LA LIBERTAD EN SAN PABLO:

San Pablo decía con contundencia en la carta a los Gálatas: “Hermanos, escribe San Pablo, habéis sido llamados a la libertad” (Gál 5,13).

El primer choque fue con el hebraísmo, del que la cristiandad se separa irremediablemente en el tema de la ley y de la libertad evangélica.

A juicio de Edouard Cothenet, en Gálatas, “la libertad que predica Pablo corresponde a una vocación (5,15)… Esta llamada a la libertad se inscribe en el plan divino que nos revela la promesa hecha a Abrahán.

Además, “esta libertad no puede desarrollarse más que en virtud de la redención realizada por Cristo” (5,1): rescate de la situación de pecado en que se encontraba sumergida la humanidad (Rom lo subrayará con toda claridad) y rescate de la tutela de la ley que, lejos de curar al hombre, provoca su desobediencia (3,19).

Continúa Cothenet, que “la libertad cristiana se caracteriza en primer lugar como vida filial (4,4-7). Supone por tanto que hay que rechazar toda falsa concepción de Dios (idolatría, magia) para reconocer en Dios al Padre de Jesucristo, a quien podemos llamar: Abba, Padre. La perspectiva teologal prevalece sobre la perspectiva moral: la lucha contra los malos deseos de la carne no es anterior a la conversión al Dios Padre, sino la contemplación del amor paradójico de Dios, revelado por la cruz de Cristo, que permite la lucha de liberación contra la tiranía del pecado”

Manifiesta Cothenet, que “la libertad cristiana se desarrolla en el servicio mutuo, en el clima del agapè que describe Gál 5,22s. Lejos de encerrar al hombre en su suficiencia, lo entrega a los demás, lo mismo que Cristo se entregó por amor (2,20).

Señala Cothenet, que “el Espiritu Santo es el actor decisivo: caminemos bajo el impulso (5,25), ya que donde está el Espíritu del Señor allí está la libertad (2 Cor 3,17),

Indica que “nunca hemos de olvidar, según la enseñanza de Pablo, que el mal está en la conciencia antes de estar en la sociedad y que las reformas que miren a las estructuras no llevarán nunca a la verdadera liberación del hombre si no van dirigidas por el Espíritu de Jesucristo que provoca en cada uno al conversión personal”.